Heute Jude zu sein – so wie ich es erlebe, da ich in Israel geboren, in Melbourne aufgewachsen bin und den größten Teil meines Lebens in Adelaide verbracht habe, jetzt hier in Deutschland – bedeutet, mit einer Art Orientierungslosigkeit zu leben. Es fühlt sich an, als würde sich der Boden unter unseren Füßen bewegen. Wörter, die wir alle verwenden – Antisemitismus, Zionismus, Israel, Solidarität, Kritik – bedeuten nicht mehr für alle dasselbe, und manchmal nicht einmal mehr dasselbe, was sie für uns vor zehn Jahren bedeuteten.

Ich bin nicht nur ein australischer Jude in Deutschland. Ich bin ein Kind von Holocaust-Überlebenden. Meine Eltern waren Flüchtlinge aus Ungarn – einem Land, das sich zwischen den Weltkriegen stolz als antisemitisch bezeichnete und als erstes in Europa im 20. Jahrhundert spezifisch antisemitische Gesetze einführte. Bereits 1920 erließ die Regierung ein Gesetz, das den Anteil der an Universitäten zugelassenen Juden begrenzte. Das war nur das erste einer ganzen Reihe von Gesetzen, die das jüdische Leben nach und nach einschränkten.

Wenn ich also heute darüber spreche, Jude zu sein – über Israel, über Antisemitismus, über Palästinenser, Muslime und Christen –, dann spreche ich als jemand, dessen Familiengeschichte sehr nah an der Oberfläche liegt.

Ich spreche zu Ihnen als einer Gruppe von einigen Juden, aber hauptsächlich Christen, denen die jüdisch-christliche Beziehung am Herzen liegt, die Teil eines Netzwerks in Niedersachsen sind, das seit Jahrzehnten lernt, nicht von der jüdischen Geschichte oder der christlichen Verantwortung wegzuschauen. Das gibt mir die Freiheit, ehrlich zu sein, und auch die Verpflichtung, nicht auf der Ebene von Schlagworten zu bleiben.

1. Verwirrung angesichts des Antisemitismus

Da ist zunächst einmal eine tiefe Verwirrung angesichts des Ausmaßes des Antisemitismus.

Viele Juden meiner Generation sind mit der hoffnungsvollen Vorstellung aufgewachsen, dass der Antisemitismus, obwohl er nie ganz verschwunden war, zumindest im Rückgang begriffen sei. Etwas, das wir in Geschichte gelernt oder am Rande des Lebens behandelt haben, aber nicht das bestimmende Merkmal der Gegenwart.

Doch die letzten Jahre, insbesondere seit dem 7. Oktober und dem Krieg im Gazastreifen, erzählen eine andere Geschichte.

Forschungszentren, die antisemitische Gewalt beobachten, bezeichnen die Mitte der 2020er Jahre als die tödlichste Zeit seit mehr als drei Jahrzehnten für Juden außerhalb Israels. In einem der letzten Jahre wurden 20 Menschen bei vier antisemitischen Angriffen auf drei Kontinenten ermordet. Es handelte sich nicht um einen Einzelfall, sondern um ein Muster: körperliche Angriffe, Brandstiftung, Schießereien – direkt gegen Juden als Juden gerichtet. Erst kürzlich gab es die Angriffe in Golders Green, einem der Zentren des jüdischen Lebens in Großbritannien.

In Deutschland meldete das Bundeskriminalamt allein in den ersten drei Monaten des Jahres 2025 über tausend antisemitische Vorfälle – von Graffiti und Online-Beleidigungen bis hin zu Vandalismus und körperlichen Übergriffen. Die Gesamtzahl antisemitischer Straftaten erreichte in jenem Jahr einen neuen Höchststand. Und viele dieser Vorfälle standen – in Form von Parolen, Symbolen oder dem Zeitpunkt – in einem expliziten Zusammenhang mit Israel und Gaza.

Hier in Niedersachsen, wo wir uns treffen, verzeichnete die regionale Beobachtungsstelle im Jahr 2023 einen Anstieg antisemitischer Vorfälle um 61 Prozent im Vergleich zum Vorjahr. Die meisten davon ereigneten sich nach dem Angriff der Hamas am 7. Oktober und dem Beginn des Krieges im Gazastreifen. Das ist die Atmosphäre, die jüdische Gemeinden in Hannover, Hildesheim, Hameln und Braunschweig atmen.

Wenn Juden also sagen: „Wir fühlen uns weniger sicher“, sprechen wir nicht nur über Gefühle. Wir beschreiben messbare Veränderungen in der Welt um uns herum.

2. Australien: Liebe zu Israel, Terror und Protest, Islamfeindlichkeit

Für mich ist das nicht abstrakt, denn ich trage Australien und den Holocaust in mir, wenn ich all das betrachte.

Ich möchte unterscheiden zwischen dem Volk Israel, dem Land Israel und dem Staat Israel.

In den australischen Gemeinden, die ich kenne – Melbourne und Adelaide –, war die Unterstützung für den Staat Israel fast Teil der Luft, die wir atmeten. Sie ist in unseren Gebeten in der Synagoge. Sie ist in unseren Jugendgruppen. Aber das kann nicht bedeuten: mein Staat, ob richtig oder falsch. Umfragen unter australischen Juden vor dem aktuellen Krieg zeigten, dass sich die meisten als Zionisten identifizierten, die meisten eine starke persönliche Verbindung zu Israel verspürten und die meisten glaubten, dass Israels Existenz für die jüdische Zukunft unerlässlich sei. Schließlich besteht ein großer Teil der jüdischen Bevölkerung, insbesondere in Melbourne, aus Holocaust-Überlebenden und deren Kindern und Enkeln.

Wenn also der Staat Israel angegriffen wird, haben Juden in Melbourne oder Adelaide nicht das Gefühl, dass „irgendein fremdes Land“ angegriffen wird – sie haben das Gefühl, dass ihre eigene Großfamilie in Gefahr ist. Dieses starke Gefühl der Verbundenheit kann eine Quelle der Solidarität und des Stolzes sein. Es kann es aber auch sehr schwer machen, Kritik anzunehmen.

In den letzten Jahren hat Australien dieselbe beunruhigende Welle des Antisemitismus erlebt, die man auch in Europa beobachten kann. Gemeinschaftsorganisationen und Menschenrechtsgruppen beschreiben die letzte Zeit als „beispiellos“ in Bezug auf antisemitische Graffiti, Drohungen und Belästigungen.

Diese steigende Welle gipfelte auf schrecklichste Weise im Dezember 2025 am Bondi Beach, als Bewaffnete das Feuer auf eine Chanukka-Feier am Meer eröffneten. Familien hatten sich mit Kerzen und Liedern am Wasser versammelt. Mehr als ein Dutzend Menschen wurden ermordet; viele weitere wurden verletzt. Die australischen Behörden und Gemeindevorsteher waren sich einig: Dies war ein Akt antisemitischen Terrorismus, der bewusst auf eine jüdische Versammlung abzielte. Es war kein Protest, kein Akt des Widerstands, sondern ein Angriff auf Zivilisten, weil sie Juden waren.

Bondi ist nicht der einzige Schock, den die Australier erlebt haben. Ende 2024 und 2025 wurde eine historische Synagoge in Melbourne mit Brandbomben angegriffen, und ein koscheres Restaurant in Sydney wurde in Brand gesetzt. Zunächst sahen diese Vorfälle wie lokale Hassverbrechen aus. Doch nach monatelangen Ermittlungen berichtete der australische Sicherheitsdienst, dass die Geldspur zu Elementen des iranischen Regimes zurückführte, die Netzwerke der organisierten Kriminalität und junge Menschen, Kleinkriminelle, einsetzten, die möglicherweise gar nicht wussten, wer sie letztendlich bezahlte. Der Premierminister reagierte darauf mit der Ausweisung von Diplomaten und bezeichnete die Angriffe als antisemitische Taten, die von einer ausländischen Macht inszeniert wurden, um Angst und Spaltung zu säen.

Das sagt uns etwas Wichtiges. Nicht jeder Brandanschlag oder jede Schießerei ist einfach nur „Volkszorn wegen Gaza“. Oder pro-palästinensische Leidenschaft, die linke Radikale in den Antisemitismus treibt. Manchmal handelt es sich auch um geopolitische Manipulation – Regime, die echte Missstände ausnutzen, um andere Gesellschaften zu destabilisieren und Juden Angst einzujagen. Wir müssen also in der Lage sein, gleichzeitig zwischen mindestens drei verschiedenen Dingen zu unterscheiden: echtem Protest für palästinensische Rechte, einheimischem Antisemitismus von rechts und links sowie zynischer, staatlich geförderter Gewalt, die vorgibt, Solidarität zu sein, aber in Wirklichkeit ein Instrument der Außenpolitik ist.

Und ich möchte noch etwas ebenso deutlich sagen: Juden sind nicht die Einzigen, die durch diesen Krieg stärker gefährdet sind.

In Australien hat im gleichen Zeitraum ein erschreckender Anstieg der Islamfeindlichkeit stattgefunden. Berichte von Islamfeindlichkeits-Beobachtungsstellen zeigen, dass sich seit Oktober 2023 die Vorfälle von antimuslimischem Hass im öffentlichen Raum mehr als verdoppelt haben und die Vorfälle im Internet explosionsartig zugenommen haben. Ein nationaler Bericht beschrieb einen dreizehnfachen Anstieg der gemeldeten Fälle in den ersten Wochen nach Kriegsbeginn – von heruntergerissenen Hidschabs über die Belästigung muslimischer Frauen und Kinder in der Öffentlichkeit bis hin zu Menschen palästinensischer oder arabischer Herkunft, die ihren Arbeitsplatz verloren, nachdem sie sich für Gaza eingesetzt hatten.

So kann es auf denselben Straßen, auf denen eine Synagoge mit Brandbomben beworfen oder eine Chanukka-Feier angegriffen wird, weil die Menschen Juden sind, auch vorkommen, dass eine Moschee verwüstet oder ein Mädchen in einer Straßenbahn misshandelt wird, weil sie einen Hidschab trägt. Der Gaza-Krieg hat nicht nur die Verletzlichkeit der Juden offenbart, sondern auch die Verletzlichkeit von Muslimen, Palästinensern und Arabern. Jede Reaktion, die unserer Glaubenstradition würdig ist, muss diese beiden Wahrheiten gleichermaßen berücksichtigen.

Deshalb müssen wir sehr vorsichtig sein, wenn wir über Protest sprechen.

Wir dürfen antisemitische Gewalt nicht im Namen Palästinas entschuldigen; und wir dürfen islamfeindliche Aggression nicht im Namen Israels entschuldigen. Gleichzeitig müssen wir den Raum für gewaltfreien Protest schützen – für Juden, für Muslime und für andere –, um zu sagen: Was mit Zivilisten geschieht, sei es in Gaza oder im Süden Israels, ist unerträglich.

Friedlich zu demonstrieren, einen Waffenstillstand oder den Schutz von Zivilisten zu fordern – selbst wenn Juden manche Parolen als einseitig oder verletzend empfinden – ist nicht dasselbe wie in Bondi zur Waffe zu greifen oder vor einer Synagoge ein Streichholz anzuzünden. Wenn wir all das als „Antisemitismus“ bezeichnen, verliert das Wort seine Bedeutung, und wir verlieren die Fähigkeit, echte antisemitische Gefahren zu benennen, wenn sie auftreten.

Wir ehren die Opfer von Bondi und der Brandanschläge am besten nicht, indem wir jede Stimme zum Schweigen bringen, die sich für Gaza einsetzt, sondern indem wir lernen, den Unterschied zwischen Protest, Vorurteilen und politischer Manipulation zu erkennen.

3. Deutschland: Vermischung von Israel und Juden

Lassen Sie mich zurückkommen zu dem, wo wir jetzt stehen: Deutschland, und konkret Hannover und Niedersachsen.

Deutschland hat zu Recht „Nie wieder“  und die Unterstützung des jüdischen Lebens zu einem Teil seiner politischen und kirchlichen Identität gemacht. Die Landeskirche hier hat eine klare Ablehnung des Antisemitismus in ihre Verfassung geschrieben. Projekte wie „Gemeinsam gegen Antisemitismus“ laden Gemeinden dazu ein, ihre Geschichte, ihre Liturgie und ihre Bildungsmaterialien zu betrachten und zu fragen: Wo schleicht sich noch Antisemitismus ein? Das ist zutiefst ermutigend.

Gleichzeitig ist die Unterstützung Israels zu einem so starken Symbol in der deutschen politischen Kultur geworden, dass sie manchmal die Grenze zwischen Israel und „den Juden“ verwischt.

Die Übernahme der weit verbreiteten IHRA-Definition von Antisemitismus durch die deutsche Regierung enthält einen Zusatz, der besagt, dass der Staat Israel, „der als jüdisches Kollektiv wahrgenommen wird“, Ziel antisemitischer Angriffe sein kann. Auf einer Ebene benennt diese Aussage lediglich eine Realität: Viele Antisemiten drücken heute ihren Hass auf Juden durch Angriffe auf Israel, seine Symbole oder seine Unterstützer aus.

Auf einer anderen Ebene verstärkt sie jedoch die Vorstellung, dass Israel „das jüdische Kollektiv“ sei. Wenn Israel „das jüdische Kollektiv“ ist, was geschieht dann, wenn Israel Handlungen begeht, die viele Menschen – darunter auch einige Juden – als ungerecht ansehen? Juden überall werden dann als legitime Ziele des Zorns behandelt. Wir haben in Niedersachsen gesehen, dass die Mehrheit der registrierten antisemitischen Vorfälle durch Ereignisse in Israel und Gaza ausgelöst wurde, nicht durch irgendetwas, was Juden in Hannover getan oder gesagt haben.

Es stellt sich also die Frage: Werden Juden für die vermeintlichen Sünden Israels bestraft? In vielen Fällen lautet die Antwort ja.

Die Graffiti an einer Synagogenwand erwähnen oft gar nicht das Judentum; sie erwähnen Gaza und den Zionismus. Schüler werden nicht dafür beleidigt, dass sie beten oder sich koscher ernähren, sondern weil jemand annimmt, sie würden die jeweils aktuelle israelische Militäraktion unterstützen. Jüdische Einrichtungen in Hannover und in ganz Deutschland verstärken ihre Sicherheitsvorkehrungen nach Angriffen in Israel, weil sie wissen, dass antisemitische Vorfälle vor Ort sprunghaft ansteigen werden. Das bedeutet es, in einer Welt zu leben, in der Israel und „die Juden“ ständig miteinander verschmolzen werden.

Und hier müssen wir ehrlich sein: Israel selbst und einige seiner Verteidiger in der Diaspora haben ebenfalls zu dieser Verwirrung beigetragen.

Israel bezeichnet sich selbst als „Nationalstaat des jüdischen Volkes“. Diaspora-Organisationen sagen ihren Regierungen: „Israel spricht für uns; was mit Israel geschieht, wirkt sich auf unsere Sicherheit hier aus.“ Kirchen greifen diese Sprache oft in ihren Erklärungen auf. Es ist also nicht verwunderlich, dass andere lernen, Israel und „die Juden“ als eine Einheit zu betrachten.

Ich würde behaupten, dass dies ein theologischer und ethischer Fehler ist – von beiden Seiten.

Juden lassen sich nicht auf einen Staat reduzieren. Israel ist ein Ausdruck jüdischer Geschichte und Hoffnung, aber nicht der einzige, und schon gar nicht die Gesamtheit jüdischen Daseins. Kein Staat kann für alle Juden sprechen, genauso wenig wie eine Regierung für alle Christen oder alle Muslime sprechen kann. Vor allem nicht einer, der so mangelhaft ist wie der derzeitige israelische Staat.

4. Interne jüdische Debatte: Zionismus, Antizionismus und Kritik

Dies führt uns zu Fragen, die der jüdischen Welt eigen sind, denen man jedoch ständig begegnet:

Sind Juden, die Israel kritisch gegenüberstehen, antisemitisch? Hassen sie sich selbst? Welchen Stellenwert hat der Antizionismus? Hatte der Zionismus in Europa „seine Berechtigung“, heute aber nicht mehr?

Die jüdische Tradition war schon immer von internen Auseinandersetzungen geprägt. Von der Bibel selbst über den Talmud bis hin zur mittelalterlichen Philosophie und der modernen Politik haben sich Juden heftig über Gott, Ethik, Macht und Überleben gestritten.

Der Zionismus war unter Juden von Anfang an umstritten. Es gab religiöse Juden, die argumentierten, dass vor dem Kommen des Messias kein jüdischer Staat gegründet werden sollte. Es gab sozialistische Juden – zum Beispiel den Bund –, die glaubten, die jüdische Zukunft müsse „dort, wo wir leben“, in der Diaspora, durch Solidarität mit anderen Arbeitern aufgebaut werden. Es gab jüdische Denker und Aktivisten, die schon lange vor 1948 davor warnten, dass die Gründung eines jüdischen Staates in Palästina unweigerlich einen Konflikt mit den dort bereits lebenden Arabern bedeuten würde.

Jüdische Kritik am Zionismus und an der israelischen Politik ist also nicht automatisch Selbsthass. Oft ist sie die Fortsetzung langjähriger interner Debatten darüber, was jüdische Sicherheit und jüdische Ethik erfordern.

Gleichzeitig kann Kritik eine Grenze überschreiten. Wenn sie der jüdischen Selbstbestimmung innerhalb jeglicher Grenzen jegliche Legitimität abspricht, wenn sie klassische antisemitische Bilder und Verschwörungstheorien verwendet, wenn sie Israel an einzigartige Maßstäbe bindet, die von keinem anderen Staat verlangt werden, dann wird sie zu mehr als nur politischer Kritik. Dann wird sie zu einem Vehikel für Feindseligkeit gegenüber Juden.

Definitionen wie die IHRA-Arbeitsdefinition von Antisemitismus versuchen, einige dieser Grenzen abzugrenzen, und sie können nützliche Instrumente sein. Sie können aber auch missbraucht werden – eingesetzt, um fast jede scharfe Kritik an Israel als antisemitisch zu brandmarken, einschließlich Kritik von Juden, die tief in ihrer Tradition verwurzelt sind und ihr Volk lieben.

Für euch als christliche Partner ist dies von Bedeutung, weil ihr oft aufgefordert werdet, Erklärungen zu unterzeichnen oder Definitionen zu unterstützen, die nicht klar zwischen Judenhass und Kritik an Israel unterscheiden. Wenn ihr euch solidarisch mit Juden zeigt – und wir brauchen diese Solidarität dringend –, besteht auch die Verantwortung, keiner einzelnen jüdischen Stimme oder keinem einzelnen jüdischen Staat das Monopol auf das „authentische Judentum“ zu überlassen.

Historisch gesehen „hatte der Zionismus in Europa seine Berechtigung“. Er entstand im Europa des späten 19. Jahrhunderts als Reaktion auf Nationalismus und tief verwurzelten Antisemitismus. Pogrome in Osteuropa, die Dreyfus-Affäre in Frankreich, das Gefühl, in christlichen Gesellschaften dauerhaft an den Rand gedrängt zu sein, führten einige Juden zu der Schlussfolgerung, dass nur eine politische Lösung – ein Staat – Sicherheit bringen könne. Nach der Shoah waren viele weitere davon überzeugt, dass dies auf tragische Weise wahr war.

Heute muss diese Geschichte mit einer anderen Geschichte in Einklang gebracht werden: der Vertreibung der Palästinenser, der Besatzung, der Tatsache, dass die jüdische Selbstbestimmung zum Teil durch das Leid eines anderen Volkes erreicht wurde.

Vielleicht lautet die reife Frage also nicht: „War der Zionismus richtig oder falsch?“, sondern: „Welche Art jüdischer politischer Präsenz in diesem Land kann sowohl der jüdischen Verletzlichkeit als auch den palästinensischen Ansprüchen auf Heimat und Würde gerecht werden?“

Und für Christen eine parallele Frage: „Wie sprechen wir über diesen Konflikt, ohne ihn zu einer Waffe zu machen – für oder gegen Juden, für oder gegen Muslime?“

5. Nationalismus und gemeinsame Verantwortung

All dies weist auf eine größere Frage hin, die wir als Juden und Christen gemeinsam haben: Nationalismus.

Die Idee, dass jedes Volk seinen eigenen Staat haben sollte, war eine der prägenden Ideen der Moderne. Sie versprach Würde und Freiheit, führte aber auch zu Ausgrenzung und Gewalt. Grenzen wurden gezogen; Minderheiten wurden beiseitegeschoben; manche Völker blieben gänzlich staatenlos. Die Kurden sind ein klassisches Beispiel: ein über mehrere Länder verstreutes Volk, oft als „staatenlose Nation“ bezeichnet, das immer noch um Anerkennung und Sicherheit kämpft.

Israel ist in dieser Hinsicht kein Einzelfall. Doch Israel/Palästina macht das Dilemma besonders deutlich:

Juden sagen: Wir brauchen einen Staat, denn wir haben gelernt, was passiert, wenn wir eine schutzlose Minderheit sind.
Palästinenser sagen: Euer Staat hat uns zu Flüchtlingen gemacht, uns besetzt, zu Menschen zweiter Klasse.

Als Christen und Juden, die hier in Hannover zusammenarbeiten, könnten wir fragen: Was sagen unsere Traditionen dazu, wenn Nationalismus Loyalität auf Kosten von Wahrheit und mitfühlendem Mitmenschentum fordert? Wie widerstehen wir der Versuchung, unsere eigenen nationalen Loyalitäten zu taufen oder zu „kosherisieren“?

Ihre eigenen interreligiösen Organisationen und Kirchen hier in Hannover haben begonnen, diese Fragen öffentlich zu stellen – auf Konferenzen, an Studientagen, in Projekten gegen Antisemitismus und Rassismus. Das gibt mir Hoffnung. Es bedeutet, dass wir heute Abend nicht auf alles antworten müssen, aber wir müssen auch nicht so tun, als sei alles in Ordnung.

6. Heute Jude sein, vor christlichen Freunden: Wo stehen wir also nun – insbesondere in einem Raum wie diesem, mit Christen, die sich für die jüdisch-christliche Begegnung in Niedersachsen engagieren?

Jude zu sein heute bedeutet meiner Erfahrung nach: eine erneute Verletzlichkeit angesichts des zunehmenden Antisemitismus zu spüren;
sich tief verbunden zu fühlen mit einem Staat – Israel –, der selbst in Kreisläufen von Gewalt und Angst gefangen ist;
sowohl Dämonisierung als auch blinde Rechtfertigung abzulehnen;
und zu versuchen, in der Spannung zwischen Solidarität mit unserem Volk und Kritik an dem, was in unserem Namen getan wird, zu leben.

Es bedeutet auch anzuerkennen, wie unsere lokalen Kontexte uns prägen. Ein australischer Jude, dessen Gemeinde weitgehend sicher und multikulturell ist und der aus großer Entfernung zusieht, wird anders sprechen als ein deutscher Jude, der an Polizisten und Absperrpfosten vorbeigeht, um die Synagoge in Hannover zu erreichen. Beide reagieren auf reale Gegebenheiten. Beide sind Teil der jüdischen Geschichte.

Was ich von euch, die ihr christliche Partner seid, erbitte, ist nicht, euch zwischen Juden und Palästinensern oder zwischen „pro-israelisch“ und „anti-israelisch“ zu entscheiden, sondern etwas Schwierigeres und Treueres:

Sich klar gegen Antisemitismus zu stellen, auch wenn er sich hinter antizionistischen Parolen verbirgt.
Sich klar gegen Islamfeindlichkeit und anti-arabischen Rassismus zu stellen, auch wenn diese sich hinter „Unterstützung für Israel“ verbergen.
In euren Kirchen und in unseren gemeinsamen Gesprächen Raum zu schaffen für jüdische Stimmen, die verwirrt und gespalten sind und noch nach Worten suchen – so wie viele von uns.

Unsere Traditionen sind mit dieser Art von Ringen nicht fremd. Die Bibel ist voll von Propheten, die ihr Volk leidenschaftlich lieben und es leidenschaftlich kritisieren. Der Talmud ist voll von Auseinandersetzungen, die nie gelöst werden. Das Neue Testament ringt mit Imperium, Macht und Identität auf eine Weise, die uns noch immer anspricht.

Vielleicht besteht unsere Aufgabe nicht darin, die Spannung zu beseitigen, sondern sie gemeinsam treu zu leben.

Verwirrung anzuerkennen, ohne in einfache Parolen zu flüchten.

Unsere Solidarität so ehrlich sein zu lassen, dass sie Kritik zulässt – und unsere Kritik so liebevoll, dass sie Solidarität zulässt.

Eine positive Sache, die aus dem Anschlag in Golders Green hervorging, war ein Marsch jüdischer, christlicher und muslimischer Frauen, die Arm in Arm in Solidarität mit ihren Nachbarn gingen.

Eine meiner wichtigsten Inspirationsquellen ist die Organisation „The Parents Circle Families Forum“, die Angehörige von Israelis und Palästinensern zusammenbringt, die bei Angriffen der jeweils anderen Seite ums Leben gekommen sind. Eine weitere ist „Standing Together“: Juden und Palästinenser, die sich für die Sache eines gemeinsamen Israels/Palästinas zusammenschließen.

Es ist wichtig, dass wir mehr von diesen Menschen lernen, die in Trauer und Konflikt eine gemeinsame Sache finden, anstatt den einfachen Weg des gegenseitigen Hasses und Misstrauens zu gehen, der nur neue Generationen des Terrors hervorbringt. Wir sollten mehr von den Friedensstiftern lernen und ihnen mehr Gehör schenken als den Kriegstreibern.

Wenn wir das schaffen, dann kann diese sehr verwirrende Zeit vielleicht auch zu einem Moment tieferer Wahrheit zwischen uns werden: Christen, Juden und all jenen, denen es am Herzen liegt, was es bedeutet, Mensch zu sein in einer Welt der Nationen, Grenzen und Wunden.

Dr. Ron Hoenig