Rabbinisches Wort für den November 2026
In diesem Monat haben wir zwei rabbinische Texte: einen von Rabbiner Levi Ufferfilge (Oldenburg) und einen von Rabbiner Dr. Alexander Grodensky (Luxemburg). Letzterer wurde in der Rheinischen Post veröffentlicht. Wir danken dem Autor für die Genehmigung der weiteren Verbreitung.
Dvar Torah zur Paraschat Wajischlach (Bereschit 32,4–36,43)
Rabbiner Levi Israel Ufferfilge
In unserer Parascha am letzten Schabbat im November erhält unser Stammvater Ja’akov (Jakob) nach dem Kampf mit einem geheimnisvollen Mann (unsere Rabbiner sagen: ein Engel) seinen neuen Namen Jisrael, zu Deutsch „(der mit) G’tt streitet“ (unsere Rabbiner übersetzen später lieber: „G’tt streitet (für uns)“). Nach Kampf und Umbenennung trifft Jisrael auf seinen zuvor entfremdeten Bruder Essav (Esau) und versöhnt sich wieder mit ihm.
Essav lebt im Lande Edom, das seinen Namen von ihm erhalten hat. Edom kommt vom hebräischen Wort „adom“, also „rot“, weil Essav laut Torah ganz rot gewesen war: rotes Haar und rötliche Haut. Noch dazu hatte Essav sein Erstgeborenenrecht an seinen Bruder für ein Gericht aus roten Linsen verkauft. Edom existiert als ein meist abhängiges Königreich ungefähr eintausend Jahre lang, bis es von den israelitischen Hasmonäern, denen wir das baldige Chanukka zu verdanken haben, erobert wird. Edom hatte immer wieder blutige Auseinandersetzungen mit den Israeliten, so als würde sich der Brüderstreit zwischen Ja’akov und Essav jahrhundertelang fortsetzen – oder sogar jahrtausendelang. Denn wenn das eigentliche Land Edom zu existieren aufhört und das Römische Reich später der große Widersacher des Volkes Israel wird, werden die Römer als Nachfahren der Edomiter verstanden und alles, was im Tanach über das böse Edom steht, wird auf Rom bezogen (umso naheliegender ist diese Interpretation übrigens, weil die Wörter „Edom“ und „Roma“ auf Hebräisch ziemlich ähnlich aussehen).
In unserer Haftara, also dem Abschnitt aus einem Prophetenbuch passend zum Wochenabschnitt aus der Torah, geht es passenderweise ausschließlich um Edom und wie schlecht es ist und wie massiv es einst von G’tt bestraft werden wird. Das sagt die Prophetie von Ovadja, einem der Zwölf „kleinen“ Propheten („klein“, weil die Visionen dieser zwölf Propheten derart kurz sind, dass wir sie in einem Buch zusammengefasst haben). Ovadjas Prophetie besteht nur aus einem einzigen Kapitel.
Immer wieder werde ich von G’ttesdienstbesuchern gefragt, warum wir die Prophetenbücher überhaupt lesen: „Was haben die Texte mit der Parascha zu tun?“, „Selbst in der Übersetzung verstehe ich kein Wort!“, „Das ist ja immer dasselbe!“ – Die Propheten sind tatsächlich oft nicht leicht zu verstehen: ihre Sprache ist voller Metaphern, Allegorien und Anspielungen, die wir heute nur mit viel Recherche verstehen. Aber da wir nun alle wissen, was wir traditionell im Judentum unter Edom verstehen, begreifen wir auch, warum Ovadjas Prophetie so wichtig für das jüdische Volk war: als uns die Römer so grausam behandelt hatten und Tempel, Land und Eigenständigkeit, Sprache und Zusammenhalt genommen hatten, war Ovadjas Text die -Halt gebende Hoffnung, dass G’tt uns irgendwann von den Römern befreien würde (was er ja auch gemacht hat).
Als die Römer später christlich wurden, haben die Rabbiner Edom mit dem Christentum bzw. der Kirche als Nachfolger des Römischen Reichs identifiziert. Und der Bruderstreit zwischen den Christen und uns hielt, wie wir wissen, dann auch noch einmal viele Jahrhunderte an – in Teilen bis heute.
Wie wir auch gerade wieder in Europa mit Blick auf die Ukraine und Russland sehen können, sind Brüderstreite oft die schlimmsten. Gerade, wenn der vermeintlich stärkere Bruder – wie Essav – lang nicht von seinem Bruder ablassen will und Falsches erzwingen will. Hier kann uns Ovadjas Prophetie der massiven Zerstörung Edoms genau wie einst unseren Vorfahren, die unter den Edomitern oder den Römern litten, stärken: G’tt zwingt selbst das größte Reich in den Abgrund, wenn dieses Böses im Sinn hat und ein anderes Volk zu unterwerfen versucht. Da kann ein Prophet wie Ovadja nicht einfach direkt von Frieden erzählen. Frieden wächst so häufig auf Trümmern und Asche, weil der Kriegstreiber zuerst besiegt werden und sich zum Frieden gezwungen sehen muss. Es ist richtig: als Juden beten wir für Frieden zwischen den Völkern. Aber es ist auch richtig: als Juden sind wir nicht naiv und würden glauben, dass Frieden menschenuntätig vom Himmel fiele. Der Prophet Ovadja lehrt uns, dass Frieden zumeist sehr hart erarbeitet, sogar mitunter bitter erzwungen werden muss. Die wertvollsten Dinge haben den höchsten Preis. Und was gäbe es Wertvolleres als den Frieden? In diesem Sinne: Schalom!
Gott und die Welt
Rabbiner Dr. Alexander Grodensky
„Geh aus deinem Land, aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters.“ Mit diesem Ruf beginnt die Reise Abrahams, und mit ihm beginnt die Geschichte Israels als Geschichte von Zugewanderten. Das ist erstaunlich. Die Archäologie zeigt uns heute, dass die Israeliten keine Fremden waren, die von außen kamen. Sie entstanden im Bergland von Judäa und Samaria und haben sich allmählich aus der kanaanäischen Bevölkerung herausgebildet.
Nichts wäre also naheliegender gewesen, als zu sagen: Wir sind von hier. Viele Völker haben genau das getan, die Athener etwa rühmten sich, aus dem eigenen Boden geboren zu sein.
Israel erzählt das Gegenteil. Abraham kommt aus Ur in Mesopotamien, seine Nachkommen ziehen später aus Ägypten herauf. Man verbindet sich so mit den beiden großen Zentren der damaligen Welt. Doch man verlässt sie mit einer Absage: Babel steht für Hochmut, Ägypten für das Sklavenhaus. Warum erfindet sich ein Volk als Zugewanderte? Vielleicht, weil eine Identität, die auf Boden und Abstammung gründet, sich selbst genügt. Eine Identität aber, die auf Aufbruch gründet, bleibt eine Aufgabe. Das alte Bekenntnis der Tora lautet nicht „Wir waren immer hier“, sondern „Mein Vater war ein umherirrender Aramäer“. Und aus dieser Erinnerung soll eine Ethik erwachsen. Kein Gebot wird in der Tora so oft wiederholt wie der Schutz des Fremden. Gerade das ist bezeichnend: Was selbstverständlich wäre, müsste man nicht ständig einschärfen. Die Tora weiß, dass eigenes Leid nicht von selbst mitfühlend macht.
Wer gelitten hat, kann auch hart werden. Darum belässt sie es nicht bei der Erinnerung, sondern macht aus ihr ein Gebot: „Ihr kennt die Seele des Fremden, denn ihr wart Fremde in Ägypten.“ Erinnerung ist keine Garantie, sie ist ein Auftrag, den jede Generation neu annehmen oder verfehlen kann. „Wir sind von hier“ ist heute wieder ein lauter Satz. Umso mehr lohnt es sich, an dieses Gegenmodell zu erinnern und an den Anspruch, den es an uns selbst stellt.
Rheinische Post, Ausgabe vom 24.10.2026.